Пещеры


В Свято-Успенской Святогорской Лавре, как и в Лавре Киевской, с древних времен находятся ископанные древними подвижниками пещеры, где зародилась жизнь монастыря. Причем пещеры как ближние — с усыпальницами, храмами, келиями, о которых речь пойдет ниже, так и дальние, где находится древняя пещерная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также в двух—трех километрах от Лавры сохранились пещеры, ископанные в 1860-х гг. двумя рясофорными монахами в меловой скале возле храма преподобного Арсения Великого на территории Арсеньевского скита. Этот скит был устроен настоятелем Святогорской пустыни преподобным Арсением (Митрофановым) в 1859 г. Как скит, так и храм не сохранились до наших дней.

Святогорье с высоты птичьего полета

Святогорье с высоты птичьего полета

Святые Горы покрыты густым разнообразным лесом, среди которого, как стражи, высятся могучие сосны. Из темной зелени гор ярко выделяется чудное украшение Святогорской обители, сооруженное небесным Художником, — меловая скала, отвесно возвышающаяся над струями Донца из-за тенистых рощ у ее подножия. Обнаженная меловая скала вся изрыта внутри пещерами и ходами, пробитыми в мелу усилием трудолюбивых рук иноческих. Это творение подвижников достойно не меньшего, если не большего удивления и исследования, нежели красоты окружающей природы. Пещерные ходы ведут к самой вершине горы и венчающей ее церкви. На белом узком пике утеса этот храм как будто висит в воздухе, и его золотые кресты и купола далеко кругом сверкают на своей высоте.

Николаевский храм

Николаевский храм

«Престанем же после сего дивиться, — восклицал святитель Иннокентий, — что от стольких веков бытия здешней обители не осталось нам никаких сказаний. Летописцами ея не могли быть люди; единые ангелы вписывали деяния и подвиги в книгу живота».

И сейчас о древности и славе обители Святогорской говорят нам только ископанные в меловой горе пещеры и чудный верхний храм, также бывший когда-то пещерным. По виду пещерных ходов, их устройству, сходству с ходами других монастырей Подонья, Подонцовья, Крыма и даже Византии, можно думать, что они такие же древние, как крымские или византийские (греческие), и ископаны иноками не своими, русскими, а пришедшими из далеких стран, иноземными, еще в VIII–IX веках.

В это время в Византии произошли скорбные для Церкви события, которые, однако, способствовали проповеди христианства не только в Подонье, но и в других, смежных с Империей, странах. В это время в Константинопольской церкви вспыхнула иконоборческая ересь. Вследствие поддержки императоров-еретиков (Льва III Исавра (716–741 гг.), Константина V Копронима (741–775 гг.)) в Церкви произошла великая смута: одни подчинялись императорским указам и выбрасывали святые иконы, почитая их за идолов, а другие сопротивлялись царю и претерпевали многие муки за иконопочитание. Для православных это было время великой печали: многих заключали в темницы, где беспощадно мучили, другие были убиваемы, а некоторые, скрываясь от мучителей, убегали в пустыню. Больше же всех пострадали иноки, бывшие самыми ревностными и единодушными почитателями святых икон.

Множество православных монахов и мирян, простых сельских тружеников-греков, обычно очень привязанных к земле и хозяйству, совершая беспримерный подвиг массового исповедничества, бросали отечество, насиженные места и в одиночку, группами, семьями, селениями, монашескими братствами, часто во главе с пастырями и епископами, бежали на окраины Империи: в Сицилию, Малую Азию, Грузию, Крым — туда, где можно было жить, сохраняя неповрежденной истинную православную веру.

На новых землях переселенцами было предпринято нечто необыкновенное: наряду с возведением обычных наземных построек они стали высекать в горах и скалах, в отдельных больших камнях жилища, храмы, часовни, целые монастыри, получившие название «пещерных». Кажется, в пещерном строительстве иконопочитателей сила веры, двигавшая людьми, преобразовалась в мускульную физическую силу и выразилась в сотнях метрах прорубленной породы.

Множество пещерных храмов и монастырей было создано иконопочитателями в Крыму, по берегам Дона, Северского Донца и Днестра. Византийское происхождение их подтверждают и археологические находки, и народные предания, сохранившиеся еще с XVII века.

«Святость подвизавшихся здесь иноков, — считает святитель Филарет (Гумилевский), — была одной из причин, по которым Донецкие горы названы Святыми».

Рисунок-1679-г

Святогорский пещерный монастырь. Рисунок 1679 г.

Древний пещерный монастырь на Святых Горах пользовался особым уважением и любовью народа, который особо почитал его за строгость иноческой жизни, святость и подвижничество спасавшихся здесь братий. Благодаря им, это древнее и святое место стяжало среди местного населения название не «Белые», а «Святые Горы».

Святителем Филаретом выдвинута версия, которая могла бы удовлетворительно объяснить такое наименование: с древних времен уже была широко известна святыня Донецкой скалы — образ святителя Николая, обретенный иноками в пещерах на меловом столпе.

Пещерник

Пещерник

Вход в пещеры начинается красивым зданием, известным под названием пещерник. Железная дверь открывает его. Воздух, легкий и несколько влажный, охватывает нас при вступлении в это священное подземелье. Местами дует порывистый ветер, который особенно силен от входа, но чем выше мы поднимаемся по пещерам, тем становится меньше это ощущение сырости и холода, и, наконец, на верхних переходах чувствуется только приятная прохлада и совершенная тишина. Начинаясь почти у самого подножия горы, этот подземный ход сквозь меловую гору идет вверх почти на километр — то он бежит прямо, то излучинами вправо или влево. Как сам этот переход, так и сделанные в нем келии поражают глаз природной своей чистотой и белизной. Все в них из мела: и стены, и скамьи, служившие когда-то одром для отшельников, и ниши, в которых стояла их бедная утварь и лежали рядом с ней священные книги. Многие келии находятся как раз у края меловых отвесов горы и освещаются сделанными в меловых стенах окнами, из которых открывается перед взором чудный вид на окрестности.

Погребальный этаж в пещерах начинается угловой часовней, посвященной святителю Николаю. Предание сообщает, что в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в этой часовне и прочитывали монашеское правило.

Угловая часовня

Пещерная часовня

От часовни извилистый коридор, длиной в несколько десятков метров, приводит нас к первой усыпальнице, имеющей вид глубокой арочной ниши с вырубленной в полу гробницей. По преданию, здесь были погребены честные останки 17 иноков из числа первых насельников обители.

Древняя усыпальница

Древняя усыпальница

Усыпальница возле Алексеевского храма (ископан в 1860-е годы) имеет 12 продолговатых ниш, которые снаружи закрывались меловыми блоками. Все они сейчас разорены, но в XIX веке четыре из них еще сохранялись заложенными. Некоторые ниши имеют малые размеры и вмещают лишь по несколько глав — такая традиция погребения существует во многих монастырях Палестины, а также на Святой Горе Афон. Согласно с афонским уставом погребения умершие погребаются на обычном монастырском кладбище, а через 3–4 года их останки, очистившиеся от плоти, откапывают и полагают в специальной пещерной усыпальнице — костнице, причем главы складываются отдельно.

Пещерная усыпальница 1

В пещерной усыпальнице Святогорской Лавры

Обряд перезахоронения костей умерших традиционен для христианских некрополей Византии и даже сохранился до наших дней в современной Греции. На Руси же византийский погребальный обряд, встречающийся во многих древних пещерных иноческих обителях, указывает на присутствие в данном месте греческих монахов — выходцев из Византии.

Пещерная усыпальница 2

В пещерной усыпальнице Святогорской Лавры

В отношении к Святогорскому монастырю это предположение о первоначальном захоронении в могилу и последующем поднятии костей остается лишь предположением. Наиболее вероятно, что главы и кости, разрозненно хранившиеся в святогорских пещерных погребениях, были взяты не из кладбищенских, а из пещерных же погребений. На Афоне в пещерах не хоронят, и поэтому такая особенность придает всему обряду более сходства с палестинской традицией, чем с афонской.

Храм Рождества святого Иоанна Предтечи

Многое говорит нам в пещерах о величии славы угодника Божия святителя Николая Чудотворца. Прежде всего — древний чудотворный образ Угодника, хранившийся в Святогорской обители, наследие ее еще от старинной пещерной жизни и от первых пещерных иноков, затем и пещерная часовня, и верхний храм, находящийся под ним с меловым столпом посредине — все обращает нашу мысль к Чудотворцу.

Продолжая подниматься почти под самую вершину утеса, но уже по легкому наклону с несколькими поворотами, мы легко найдем там древнюю обитель — зародыш нынешней. Ее малая церковь, вся ископанная в скале, своды которой опираются на одинокий меловой столп, когда-то была посвящена святителю Николаю. Это священнейшее место обители, потому что здесь, по преданию, на меловом столпе, явилась чудотворная икона Святителя. Самый вид столпа красноречиво свидетельствует об этом: он теперь обложен камнем, так как мало-помалу был подсечен и исколот богомольцами, уносившими от него кусочки мела с верою в их целительность.

Храм Рождества Иоанна Предтечи

Храм Рождества Иоанна Предтечи, где в древности на меловом столпе явилась чудотворная икона святителя Николая Чудотворца.

В 1848 г. благочестивый помещик И. В. Малиновский, сын директора Царскосельского Лицея, одноклассник А. С. Пушкина, пожелал обновить и украсить этот храм. Иконостас для новой церкви торжественно был перенесен на руках из с. Каменки самим Иваном Васильевичем, его сыном Антонием и всеми крестьянами села Каменки. В 1851 г. возобновленный храм был переосвящён в честь святого Иоанна Предтечи — покровителя Иоанна Васильевича.

Николаевский храм на Святой Скале

Из пещерного храма Рождества Иоанна Предтечи мы скоро выходим на самый верх скалы — в венчающий ее храм. Он представляет собой естественное продолжение тех же пещер и подземного хода, потому что половина его — основание, алтарь и южный притвор — высечены из мела, и только верх — крыша с куполами — построен из кирпича.

Глубокая древность сокрыла от нас почти все сведения о храме, но предание относит устройство его к самому началу обители.

Николаевский храм с высоты птичьего полета

Николаевский храм с высоты птичьего полета

Издревле в обители главным храмом была церковь Успения Пресвятой Богородицы. Несомненно, что это была пещерная церковь, но где она находилась — этот вопрос остается открытым до сего дня. В 1634 г., согласно заметке архимандрита Иоиля, была ископана новая пещерная церковь Успения Пречистыя Богородицы, о причинах ископания которой ничего не сообщается. Возможно, первый храм был утрачен вследствие разрушения меловой скалы, потому что в дальнейших документах упоминается только единственная Успенская церковь в пещерах, ископанная в 1634 г. Ответом на вопрос о местонахождении этого храма наиболее точным является предположение, что он располагался в верхней части скалы на месте нынешнего Никольского храма. Ценным документом, подтверждающим это предположение, является грамота 1679 г. архимандрита Иоиля, которая, повествуя о скудности в монастыре церковной утвари, одновременно говорит о местонахождении Успенского храма и о том, что он был единственной церковью в обители в 1668 г. «В монастыре в горе, — повествует упомянутая грамота, — в прежней церк­ви Успения Пресвятыя Богородицы риз и книг оскудение большое, что в прошлом 1668 г., в измену Ивашки Брюховецкого, того монастыря из церкви ризы и книги от воровских людей пограблены».

Восстановленная после обрушения скалы в традициях деревянного народного зодчества, церковь неоднократно изменялась и перестраивалась, но в целом сохранила идею неведомого мастера. Отличительная черта храма — органическое единство с меловой скалой и прекрасным ландшафтом. Храм как будто вырастает из скалы, продолжая ее своими тремя главами, увенчанными крестами. Он построен в стиле украинского барокко XVII века. Восстанавливая утраченные части старого пещерного храма, в его облик умелые зодчие вносили архитектурные формы наземных храмов своего времени. Однако в некоторых деталях видно и желание их максимально приблизить свое произведение к первоначальному виду утерянного пещерного храма.

посетило (16346) человек