Что есть пост для православного христианина? Святая Церковь о Великом посте, его глубинном смысле и значении в деле нашего спасения. Слово Патриарха Кирилла. Святоотеческая мудрость о красоте и силе истинного поста.
Великий пост: история и сроки
Пост, предшествующий празднику Светлого Христова Воскресения и являющийся для всех верующих подготовкой к нему, в Святой Православной Церкви именуется Великим и считается важнейшим и самым древним из многодневных постов. Его продолжительность, принятая всей Церковью, — 40 дней, в подражание посту Христа Спасителя в пустыне, и посту пророка Моисея, а также в древние времена это было стандартное время поста для тех, кто желал принять Таинство Святого Крещения (названными Церковью оглашенными). В древней Церкви крестили только лишь на Пасху, и оглашенные готовились к этому событию 40 дней, проводя их в храме, молясь и обучаясь основам христианской веры и соблюдая пост. Остальные же христиане старались причаститься во время Святой Четыредесятницы.
Уже в IV–V веке Святая Церковь считала Великий пост обязательным для всех своих верных чад. В постановлениях Вселенских соборов и в святоотеческом учении можно найти упоминание о том, что христианин, не соблюдавший Великого поста, на какое-то время даже мог отлучаться от Церкви. В одной из своих проповедей великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст отмечает, что к IV веку на время Святой Четыредесятницы изменялся привычный уклад жизни Константинополя: «Нигде нет сегодня ни шума, ни крика, ни разрезыванья мяс, ни беганья поваров; всё это прекратилось, и наш город теперь походит на честную, скромную и целомудренную жену».
Великий Пост начинается с понедельника первой седмицы Святой Четыредесятницы, которая наравне со Страстной седмицей, считается самым строгим временем поста. Продолжается Великий пост до пятницы 6 недели, о чём нам сообщает Церковь из песнопения, которое звучит в этот день в храме за вечерним богослужением: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея, просим видети Человеколюбче…» (что в переводе со старославянского означает «Душеполезную завершив Четыредесятницу, и святую седмицу страдания Твоего узреть просим, Человеколюбец…»). После этого с Лазаревой Субботы начинаются события Страстной седмицы, которая к Великому посту уже не относится.
«Великий пост помогает нам задуматься о необходимости работать над своей душой»
(Проповедь Патриарха Кирилла в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя, 04.03.2009 г.)
«Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом, милосердие как сила, соединяющая нас с ближними — являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, чтобы душа очищалась от грехов, чтобы развивалась ревность по духовной жизни. Собственно говоря, задача Великого поста и заключается в том, чтобы эту ревность по духовной жизни в человеке и возжечь. Потому что, будучи вовлечены во множество дел, далёких от тех целей и задач, которые являются подлинными целями и задачами человека, мы каждый день рассредоточиваем своё внимание и забываем о необходимости работать над своей душой.
Мы не забываем о необходимости работать, чтобы получать деньги, чтобы устраивать своё земное благополучие. Мы даже о теле своём заботимся больше, чем о душе. Мы стараемся обращаться к врачам, особенно когда чувствуем недуг. Мы по возможности каждый день омываем своё тело, принимая душ, мы заботимся о том, чтобы тело и земная жизнь благоустроялись. И этому благоустройству посвящаем все свои силы.
Великий пост помогает нам задуматься о необходимости работать над своей душой. Воздержание от скоромной пищи, молитва и милосердие есть такие средства, которые помогают человеку возбудить ревность по духовной жизни.
Но ревность может и угаснуть. Для того чтобы ревность переросла в устойчивый навык, чтобы мы научились постоянно работать над самими собой, нужно то, что святые отцы называли сосредоточением ума в сердце. Сосредоточение ума в сердце означает концентрацию мысли, чувств и воли на духовной жизни человека.
Чтобы такое средоточение ума в сердце происходило, необходимо, чтобы каждый день мы думали о том, что происходит в глубине нашей души, подвергали себя суровому самоиспытанию совести. Лучше всего это делать вечером, когда день заканчивается, когда мы можем спокойно перед иконами, соединяя это с молитвой, подумать о том, что произошло в течение дня, и не подводить итоги с точки зрения пользы для своей земной жизни, а подводить итоги с точки зрения пользы для жизни духовной. Какие праздные слова сказали? Может быть, неправду произнесли, может быть, кого-то в искушение и в соблазн ввели? Может быть, с кем-то грубо и жестоко поступили, кого-то осудили, кого-то озлословили, кому-то позавидовали?
На следующий день мы уже забудем то, что произошло в этот день. А для того, чтобы подвергать себя своему собственному справедливому суду, нужен навык такого суда, нужно средоточение ума в сердце, потому что из сердца, как говорит апостол Павел, исходят злые помыслы, то есть из области нашей внутренней жизни.
Очень помогает такому средоточению мудрая и добрая беседа с духовником. Не тогда только, когда мы приходим в церковь для того, чтобы над нами было совершено Таинство Исповеди, но нужно иметь возможность беседы с мудрыми, духовно опытными людьми, которые могли бы помочь разобраться нам в нашей жизни, которые могли бы подсказать нам, как поступать и что делать, чтобы избежать повторения тех греховных действий, которые мы совершаем. Средоточение ума в сердце предполагает не только работу мысли, но и работу чувств. Мы должны ограждать свои чувства от искушений. Мы должны ограждать себя от того, чтобы чувства диктовали наши поступки, чтобы чувства подталкивали нас ко греху. Чувства наши возбуждаются тогда, когда в уме возникает помысл.
«Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю»
Святые отцы, аскеты, подвижники предлагают нам бороться с грехом не тогда, когда грех овладел чувствами, а когда грех овладевает умом. Это самая дальняя линия обороны. Там проще всего остановить противника. Если же на уровне помысла мы грех не останавливаем, то он овладевает нашими чувствами. Он приближается к центру нашей крепости. И на этой второй линии обороны врага остановить труднее, потому что он уже набрал силы, он уже одержал победу. Ну а если и на этой линии обороны мы проигрываем сражение, то тогда остаётся третья линия — наша воля. Если и здесь не справляемся с грехом, то грех порабощает нашу волю, и мы совершаем греховные деяния. Сосредоточить ум в сердце означает, в том числе, и быть способным одерживать победу над грехом на самой первой линии обороны. Но нужно воспитывать и волю свою. Разумом формировать такие устойчивые навыки, которые бы исключали наше грехопадение.
Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю. Волевой, сильный человек многое может сделать в жизни. В основном, успешными в жизни являются люди, обладающие сильной волей, способные разумом управлять своими поступками. Если всё это люди употребляют для достижения земных целей, чтобы сделать карьеру, достичь материального благополучия, то насколько же важнее воспитывать свою волю к тому, чтобы совершать добрые дела и воздерживаться от греха.
Средоточение ума в сердце есть целая система внутреннего воспитания человека. Эта система начинает работать только тогда, когда появляется ревность по духовной жизни. И вот эта ревность должна быть возжена в сердцах наших в дни Святаго и Великого поста, чтобы затем не угаснуть, но через средоточение ума в сердце эта ревность привела бы к реальным переменам в нашей жизни. А перемена это и есть покаяние. Если нет перемены, то нет и покаяния.
Да поможет нам всем Господь употребить дни Святой Четыредесятницы к тому, чтобы постом, молитвой, милосердием возбудить ревность по духовной жизни, и через эту ревность развить в себе навык средоточения ума в сердце, чтобы научиться побеждать грех и творить добро.
Аминь».
Священное Писание о посте:
«Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом» (Ис. 58: 6–7).
«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:
«Слово Господне, которое было к Иоилю: назначьте пост, созовите старцев и всех жителей в дом Господа Бога вашего и взывайте к Господу (Иоил. 1, 14)».
Святоотеческие наставления на пост:
Святитель Иоанн Златоуст: «Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься, — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и всё наше тело».
«Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает её способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни».
Святитель Григорий Палама: «Добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания, молитвы и очищения».
Блаженный Августин Аврелий: «Чем более дней поста, тем лучше врачевство, чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения. Во дни поста преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется и благочестие награждается».
Святитель Афанасий Великий: «Видишь ли, что делает пост — болезни врачует, бесов прогоняет, лукавые помыслы удаляет и сердце делает чистым».
Святитель Иннокентий Херсонский: «Надо иметь в виду главную цель поста: покаяние, исповедь и причащение Святых Христовых Таин. Для многих при пощении может открыться необходимость в совете опытных людей — духовников. Не пренебрегайте этим важным средством, потрудитесь найти для себя благоразумного руководителя».
Преподобный Иоанн Кассиан: «Один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединён с ним и пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пищу. Отяжеленная ею, душа и без избытка телесной пищи впадает в сладострастие. Злословие есть вредная пища для души, и притом приятная. Гнев есть также пища её, хотя вовсе не лёгкая, ибо часто питает её неприятной и отравляющей пищей. Тщеславие — пища её, которая на время услаждает душу, потом опустошает, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодной, так что не только губит заслуги, но ещё и навлекает большое наказание».
Преподобный Симеон Новый Богослов: «Пост есть начало и основание всякого духовного делания. Какие добродетели ни наздашь ты на основании поста, все они будут непоколебимы и непотрясаемы, как назданные на твёрдом камне. А когда отринешь это основание, то есть пост, и на место его положишь насыщение чрева и другие неуместные пожелания, тогда все добродетели будут потрясены и разнесены от худых помыслов и от потока страстей, как песок разносится ветром, — и всё здание добродетели рушится».
Преподобный авва Дорофей: «Кто постится по тщеславию, или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. А кто разумно постится, тот не думает, что он разумно совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника».
Святитель Феофан Затворник: «Пост не цель, а средство. Лучше не связывать себя в сем отношении неизменным постановлением, как бы узами, а когда так, когда иначе, только без льгот и саможаления, но и без жестокости, доводящей до изнеможения».
«Закон постничества такой — в Боге умом и сердцем пребывать с отрешением от всего, всякое угодие себе отсекая, не в телесном только, но и в духовном, творя всё во славу Божию и благо ближних, неся охотно и с любовью труды и лишения постнические, в пище, сне, отдыхе, в утешениях взаимообщения, — всё в мере скромной, чтоб это в глаза не бросалось и не лишало сил исполнять молитвенные правила».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Пост хорошо показывает или обнаруживает все немощи нашей души, все её слабости, недостатки, грехи и страсти, как начинающая очищаться мутная, стоячая вода обнаруживает, какие водятся в ней гады или какого качества сор».
Святитель Николай Сербский: «Всегда сытое тело обычно показывает всегда голодную душу. Кто постится, тот душу угощает. Чем более человек постится, тем более он уменьшает попечения о своём теле и увеличивает радость своей души. Сие не достаточно просто сказать и просто услышать; сие становится ясным само собою, когда человек старается так поступать и применяет это в жизни».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий): «Пост — есть воздержание от всего вредного для нас, от всего, что растлевает душу нашу, то есть от страстей, которые лежат в основе всех наших грехов… Для преодоления всех, без исключения, страстей необходимо учиться воздержанию. Без телесного же поста этого достичь невозможно. Как в школе учеников постепенно ведут от низших знаний к высшим, от азбуки до высшей математики, так и воздержание надо начинать с азбуки, с обуздания своего чрева».
Святитель Иоанн Шанхайский: «Как высокий государственный деятель должен зорко наблюдать за всем происходящим, чтобы ничего не произошло во вред того, что ему поручено, так и наш пост есть стояние на страже души. Пост есть тщательное наблюдение, чтобы ничто не повредило нашей душе. Пост есть наблюдение за своими мыслями, охранение своего взора от вредных зрелищ, своего слуха от душевредящих разговоров, своего языка от скверных и пустых слов, своих уст от неподобающей пищи».
Преподобный Серафим Саровский: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам бы хотел съесть, отдать алчущему. К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь мало-помалу способными довольствоваться самою скудною пищею».
«Пищи употреблять должно каждый день столько, чтоб тело, укреплясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; а иначе может быть то, что, изнемогшу телу, и душа слабеет».